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南美解放神学

作者：D.W.弗姆 Contemporary American Theologies: A Critical Survey

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南美解放神学D.W.弗姆 BY 12 　　这是一个次大陆。在那里，比美国人口多1/8的人民靠不到我国总产量1/8的产品生活；在那里，5%的人占有1/3的收入，70%的人生活于赤贫之中；在那里，一个又一个国家建立起各种政治组织和社会组织，以使那种状况得以维系。3 　　当一个世纪后的历史学家评价现在这一个时期时，他们将会认为，教皇约翰二十三世对拉丁美洲产生的影响比20世纪其他任何人的影响都要大。要不是他召集的这次会议和由他倡导的这种态度，罗马天主教决不会是现在这个样子。4 　　我是在巴西东北部土生土长的，代表了那个地区其他的当地人。我的目光注视着巴西、拉丁美洲和世界。我作为一个人，一个和所有其他人一样有弱点和有罪的人来讲话；作为一个基督教徒对其他基督教徒讲话，不过，我的心对一切个人、一切民族和一切意识形态敞开；作为天主教会的一个主教，像基督一样，试图为人们服务而不是要人们服务。我谨向所有的人，天主教会徒和非天主教会徒，信教者和非信教者，致以兄弟般的问候。光荣归于耶稣基督。5 　　我已离开教士的特权和职责，但我没有离开教士的信念。我相信自己是出于对邻人的爱而投身于革命的。我将不作弥撒，但我将在世俗的、经济的、社会的领域实现这种对邻人的爱。当邻人不再需要我的帮助，当我实现了这一革命，那时我将重新作弥撒。6 　　必须从有特权的少数人手里夺走权力并把它交给穷苦的多数人……如果这少数人不进行暴力反抗，革命可以是和平的……革命不仅是允许，而且在那些把它看作实现对邻人的爱唯一有效方式的基督教徒看来，它是必须进行的。7 　　这就是我们今天所极端需要的：自由的有创造力的人。他们加入一个共同体。在这个共同体中。为了产生新的思想、新的观点、新的实验、新的机构、新的政治可能性……他们不得不一天天消失。现在必须在各种机构内发展一些小群体。人们务必不断地打破其稳定性。吸取新的动力、发动新的实验……并愿意为这种破坏行动付出代价。这种行动并不总是得到赞扬的。8 910 　　在拉丁美洲这样的大陆……主要的挑战不是来自非教徒而是来自非人——这就是说，现行社会秩序不承认他们是人。这些人是穷人和被剥削者，这些人从制度上和法律上被剥夺了做人的权利，他们很少知道一个人可能拥有的权利。这些非人对我们的宗教世界并不像其对经济的、社会的、政治的和文化的世界那样提出那么多怀疑。他们的挑战刺激我们进行革命性的转变，以变革现在这个非人化社会的基础。因此，问题不再是我们如何在一个到达成年的世界里谈论上帝；而是我们如何在一个非人的世界中宣布上帝是父亲，也就是告诉那些非人说他们是上帝的孩子。11 12 　　感到自己像个囚犯……意味着拒绝接受现在这个世界。我们束手无策。指望在囚禁中得到解放是异想天开，完全不可能。用宗教的语言来说，就是要信任这样一位上帝，他召唤不存在的东西变为存在，并使不结果实的东西变得丰饶多产。13 　　一种反思的尝试，它以《福音书》和在拉丁美洲这块被压迫被剥削的土地上从事解放事业的男女同胞的经验为基础。它是在为消灭不公正的现状、建立一个更自由更人性的社会而共同努力的经验中产生的神学反思。14 15 　　只有当被压迫者自己能够在社会上、在上帝的子民的心中，自由地提出他们的意见，直接地、创造性地表达他们自己的看法的时候，最后我们才会有一种真正的解放神学。16 　　我们必须爱一切人，但是不可能以同一方式爱一切人；我们爱被压迫者，用的方式是解放他们：我们爱压迫者，用的方式是同他们战斗。我们爱被压迫者，把他们从其悲惨的境遇中解放出来；我们爱压迫者，把他们从罪孽中解放出来。17 　　对于那些利用福音为有权者的利益服务的人来说，是这样；对于那些根据解放的福音和无偿的神圣的爱而谴责这种用法的人来说，不是这样。对于那些把自己和福音置于这个世界的强权者手中的人来说，是这样；对于那些站在受难的基督一边并追求同这个大陆上的被压迫者团结在一起的人来说，不是这样。对于那些让福音受一种意识形态束缚，为资本主义制度服务的人来说，是这样；对于那些为福音所解放并进而寻求把它从同样的束缚中解放出来的人来说，不是这样。对于那些企图把基督的解放中立化，并把它限制或归结为纯粹精神方面、对人世毫无作为的人来说，是这样；对于那些相信基督的拯救是全面的、彻底的、无可避免的人来说，不是这样。18 　　我们的问题是……我们如何能对穷苦人、对被剥削阶级、对尚未同化的种族、对受鄙视的文化、对所有的少数民族、对非人说——我们如何能说上帝是爱，说我们全体是姐妹是兄弟并且应当在历史中成为姐妹与兄弟。我们如何能说这些？这是我们的大问题。19 20 21 22 　　说明在拉丁美洲到了只能前进不能后退的地步。它义无反顾地捱进了在我们信仰中创造新的意识和成熟性的基督教进程。无数基督教徒决心对他们的信仰作出一种崭新的彻底的解释，在真实生活中对它作出一种新的经验。他们不只是作为孤立的个体，而且还是作为教会内有影响的、相当大的团体这样做的。23 　　没有一种在先的政治上的承诺，就没有基督教神学或基督教对福音启示的解释。只有有了前者，才可能有后者。24 25 　　重要的问题实际上并不在于一个基督教徒是否能抱有一种以马克思主义为取向的政治意识形态。问题在于基督教是否强迫一个人离开基督而去抱住任何预定的意识形态。基督教世界观超越一切社会、经济和政治的制度。只要一个基督教徒在与世界相处时的目标是高尚的并且保持清白的良心，就应当允许他选择他认为最好的政治手段来达到这些目标，他之身为基督教徒这一点就无可置疑……这对资本主义者、社会主义者、和平主义者和暴力革命者同样适用。26 27 　　对拉丁美洲基督教徒来说，关于政治上经济上实现解放要求的讨论集中在这个问题上：献身于解放难道不必然意味着政治上选择社会主义、反对资本主义吗？对社会主义的普遍同情，尤其是在活跃的基督教徒中间，常常是摆脱资本主义经济制度给这个大陆带来残暴状况的唯一政治形式。28 29 　　爱敌人，而不是消灭他们；无条件的宽恕，而不是以牙还牙；准备受苦，而不是使用武力；为和平的缔造者祈福，而不是赞美憎恨与复仇。30 　　鲁本·阿尔韦斯、胡安·塞贡多、古斯塔沃·古铁雷斯和胡戈·阿斯曼，在你们清楚表明你们不满意我们，说我们的神学对你们的处境漠不相关之后，我想来澄清一下我们对你们的不满之处，以及我们实际对你们所抱的期望。31 3233 3435 　　在他们心底某处必定持有这样的想法即把压迫者非人化实际上是他们的首要问题，他们自身的非人化与此首先是一种因果关系……非常简单，这就是说，人们把压迫者非人化最终就不能不使自己非人化，不能不使解放运动的可能性半途而废，使之变成压迫者与被压迫者的角色变换。36 　　一切解放神学，不管是从黑人的、女权主义的、还是第三世界的观点提出的，都将是他们所追求的解放的流产，除非他们最后超越压迫者与被压迫者这种启示的、宗派的模式。被压迫者必须提高到这样一种观点即肯定一种普遍的人性作为他们自己的自我认同的基础，提高到一种自我批评的能力。异化的压迫者必须知道对他的所作所为真正负责是什么意思。37 38 39 　　我们发现，当我们注意它所认为的「触及基督教文明核心」的那些大问题时，贫困不在其中，剥削和社会不公正也不在其中，甚至这些事情实际发生在「自称为基督教徒」的国家中这一事实也不在其中……我们发现，所讨论的问题，虽然无疑是真的问题，却有一种特别的「学究」气。40 　　麦德林是一种预言家的预言，它没有让自己成为一面反映拉丁美洲现实的镜子。与此相反，普埃布拉清楚表明了拉丁美洲的现实，但没让它自己成为预言家的预言。41 　　我们并不想使我们的解放神学成为唯一可能的解放神学；我们根本不想把任何东西强加于人。我只能表达我的愿望和期待，即这次会议产生更充分更丰富的基督教信仰和基督教行动。42 　　虽然人们认为经济解放和政治解放的需要给第三世界某些地区的神学家活动提供了重要基础，来自其他地区的神学家不免认为，其他宗教与文化的存在，种族歧视和种族统治的存在，以及基督教少数派在基本上非基督教的社会的存在等有关的局势，显示了神学工作的其他同样富有挑战性的方面。43 44 　　爱的文明拒斥有损于拉丁美洲尊严的依附与隶属。我们不接受附属于世上任何国家或任何国家的意识形态的地位。我们愿意同所有国家兄弟般地生活在一起，因为我们否定任何一种狭隘的难以置信的民族主义。现在是拉丁美洲要求发达国家不要限制我们、不要在我们的前进道路上设置障碍、不要剥削我们的时候了。相反，他们应当慷慨地帮助我们跨越不发达的障碍，同时尊重我们的文化，我们的原则，我们的主权，我们的身分，以及我们的自然资源。以这样一种精神，我们将作为同一个宇宙大家庭中的成员一起成长。45

  1. 恩里克·杜塞尔：《伦理学与解放神学》（Ethics and the Thelogy of Liberation），纽约：奥比斯图书公司，1978年，第10页。 ↩︎

  2. 塞尔布奥·托雷斯与弗吉尼亚·法布勒编：《突现的福音》，第180页。 ↩︎

  3. 洛里斯·M·科洛内斯编：《关于解放的自觉化》（Conscientization for Liberation），华盛顿：美国天主教会联合会拉丁美洲分会，1971年，第223页。 ↩︎

  4. C·彼得·瓦格纳：《拉丁美洲神学：激进派还是福音派？为一个年轻教会的信仰而斗争》（Latin American Theology: Radical or Evangelical? The Struggle for the Faith in a Young Church），密歇根：伊尔德曼出版社，1970年，第17页。 ↩︎

  5. 恩里克·杜塞尔：《历史与解放神学》（History and the Theology of liberation），纽约：奥比斯图书公司，1976年，第117页。 ↩︎

  6. 瓦格纳：《拉丁美洲神学》，第61页。 ↩︎

  7. 瓦格纳：《拉丁美洲神学》，第24页。 ↩︎

  8. 马丁·马蒂和迪安·皮尔曼编：《新神学，第6号》（New Theology No.6），纽约：麦克米伦出版公司，1969年，第131——134页。 ↩︎

  9. 《交流》（Crosscurrents）第28，第10页。 ↩︎

  10. 科洛内斯：《自觉化》，第278页。 ↩︎

  11. 罗西诺·吉贝利尼编：《拉丁美洲神学新领域》（Frontiers of Theology in Latin American），纽约：奥比斯图书公司，1979年，第10页。 ↩︎

  12. 鲁本·阿尔韦斯：《人类希望神学》（A Theology of Human Hope），纽约：世界出版公司，1969年，第67页。 ↩︎

  13. 吉贝利尼：《新领域》，第301页。 ↩︎

  14. 古斯塔沃·古铁雷斯：《解放神学：历史、政治与拯救》（A Theology of Liberation: History, Politics and Salvation），纽约：奥比斯图书公司，1971年，第ix页。 ↩︎

  15. 古铁雷斯：《解放神学》，第2页。 ↩︎

  16. 古铁雷斯：《解放神学》，第307页。 ↩︎

  17. 同上书，第285页。 ↩︎

  18. 吉贝利尼：《新领域》，第28页。 ↩︎

  19. 塞尔希奥·托雷斯与约翰·伊格尔森编：《美洲神学》（Theology in the Americans），纽约：奥比斯图书公司，1976年，第312页。 ↩︎

  20. 塞尔希奥·托雷斯编：《突现的福音》，第247页。 ↩︎

  21. 杜塞尔：《伦理学》，第26页。 ↩︎

  22. 何塞·米格斯·博尼诺：《在革命形势下从事神学》（Doing Theology in a Revolutionary Situation），费城：堡垒出版社，1975年，第81页。 ↩︎

  23. 胡安·刘易斯·塞贡多：《神学的解放》（Liberation of Theology），纽约：奥比斯图书公司，1976年，第3页。 ↩︎

  24. 胡安·刘易斯·塞贡多：《神学的解放》，第94页。 ↩︎

  25. 吉贝利亚：《新领域》，第170页。 ↩︎

  26. 瓦格纳：《拉丁美洲神学》，第61页。 ↩︎

  27. 同上书，第79页。 ↩︎

  28. 汉斯·昆：《论作为一名基督教徒》，第565页。 ↩︎

  29. 罗伯特·麦卡菲·布朗：《神学新解》（Theology in a New Key），费城：威斯敏斯特出版社，1978年，第11页。 ↩︎

  30. 同上书，第191页。 ↩︎

  31. 《基督教与危机》，1976年3月29日，第57页。 ↩︎

  32. 同上书，第59页。 ↩︎

  33. 同上书，第62页。 ↩︎

  34. 《基督教与危机》，1973年9月17日，第170页。 ↩︎

  35. 同上书，第176页。关于莱因霍尔德·尼希尔的道德神学与南美解放神学之间的关系，还可参阅丹尼斯·P·麦卡恩：《基督教现实主义与解放神学》（Christain Realism and Liberation Theology），纽约：奥比斯图书公司，1981年。 ↩︎

  36. 罗斯玛丽·卢瑟编：《解放神学》（Liberation Theology），纽约：保利斯特出版社，1972年，第13页。 ↩︎

  37. 罗斯玛丽·卢瑟编：《解放神学》，第16页。 ↩︎

  38. 舒伯特·M·奥格登：《信仰与自由，试论解放神学》（Faith and Freedom, Toward A Theology of Liberation），纳什维尔；阿宾登出版，1979年，第33——37、73页。另一本把过程神学同解放神学联系起来的著作是德尔文·布朗的《恢复自由，基督教信仰与人类自由》，纽约：奥比斯图书公司，1981年。 ↩︎

  39. 《基督教与危机》，1978年9月18日，第210页。 ↩︎

  40. 《基督教与危机》，1978年9月18日，第211、218页。 ↩︎

  41. 《基督教与危机》，1979年3月19日，第59页。 ↩︎

  42. 托雷斯：《美洲神学》，第293页· ↩︎

  43. 托雷斯：《突现的福音》，第271页 ↩︎

  44. 约翰·伊格尔森和菲利普·萨珀：《普埃布拉及其他：文件及评论》（Puebla and Beyond: Documentation and Commentary），纽约：奥比斯图书公司，1979年，第346页。 ↩︎

  45. 《普埃布拉及其他》，第121页。 ↩︎