第二章 资本主义劳动过程理论

#1 #2 #3 #4

社会学的政治内涵源于对特定历史哲学的吸纳，该历史哲学认为未来是对现在的完美化，而现在是过去的必然发展顶点。其他社会学论述皆循此而来。通过将资本主义社会的特殊经验形塑为普遍经验，社会学对于构想未来有一种类型上截然不同的社会无能为力，历史被赋予了一种目的论，其实现即为现在。社会学的想象力被铆在了现在。存在的就是自然的、必然的和不可避免的。

为了构想和预期一些“新”东西，必须从不同的预设出发，即认为历史是不连续的，并且资本主义与前资本主义和后资本主义社会之间有着本质上的差异。但是差异只有在彼此间的联系中才能把握。比较的基础——一套具有普适性的一般性概念——是必要的。但是，它们的适用性必须取决于它们的“独特性”。为了发展关于特定社会的理论，一般性概念可以具体化。没有一般性理论，只有¹

在这一章中我将介绍一些一般概念——生产模式、生产关系、劳动过程、生产中的关系、再生产、政治、意识形态、利益等等——然后将简要说明如何将其特殊化，从而使得我们可以理解不同的社会。我将概要介绍封建主义和资本主义理论的基础知识以便掌握资本主义劳动过程的特殊性。

我们必须从起点开始：

一切人类生存的首要前提，因而也是一切历史的前提，即人必须处于某个位置生存从而才能够“创造历史”。然而，生存首先需要饮食、居所、衣物和许多别的东西。因此第一件历史活动就是满足这些需求的手段的生产，即物质生活本身的生产。²

为了创造历史，男女必须生存，并且为了生存，他们必须将自然转变为有用之物。这些活动我们称之为经济活动。在男女改变自然的过程中，他们进入了彼此的社会关系中，此时社会就形成了。如此被生产和再生产的特定关系界定了经济活动的性质，即生产样式或

阶级社会中一套清晰的社会关系是生产生活必需品的人与依靠其他人的生产过活的人之间的关系；是生产剩余者与剥夺剩余者之间的关系，是被剥削者与剥削者之间的关系，是农民与地主之间的关系，是工人与资本家之间的关系。透过剥削直接生产者的剩余劳动的不同形式可以区分不同的阶级社会，也就是透过

生产关系并不只是界定了如何分配与占有劳动时间及其产品的特定方式的一组关系。它还是一种占用自然或者生产有用之物的特定样式。³⁴

剥削剩余劳动的特定模式，界定了如果该生产模式要持续就必须满足的一系列条件，即如果其生产特有的社会关系要被⁵

从直接生产者那里抽走无报酬的剩余劳动的特殊经济形式，决定了统治者与被统治者的关系，因为它从生产本身直接成长出来，并且又反过来作为一种决定性的因素作用于生产。然而，正是在此之上建立了从生产关系本身成长出来的经济共同体的整个构成，从而也同时建立了其特殊的政治形式。总是生产资料的占有者与直接劳动者的直接关系——一种与劳动方式从而也是社会生产力的确定发展阶段天然地相对应的关系——揭示了最隐蔽的秘密，揭示了整个社会结构的隐秘基础，以及统治与依附关系的政治形式，简言之，相应的特殊国家形式。⁶

正是在这个意义上我们可以说“归根到底是由经济来决定的”；也就是我们可以说社会结构作为一个整体，要在经济活动的存在条件、生产关系的再生产方面来理解。当我们致力于生产的特定模式时，我们将会看到这是如何具体运作的。

事物的生产不仅是社会关系的生产与再生产，同时也是这些关系的⁷⁸

生产关系的结构与这些关系的生活经验之间存有无法分割的联系，关于它的⁹

这个表象的世界与¹⁰¹¹¹²

人们的头脑中并不会装着意识形态。而是有意识地承载着理论、知识和态度。这些变成了意识形态，“一旦掌握了大多数，它就成了物质力量。”¹³¹⁴

意识形态的重要性何在？在何种意义上它是一种物质力量？由于意识形态表达了人们体验关系的方式，所以通过意识形态“人们意识到……矛盾，并通过斗争来解决它”。¹⁵¹⁶

但是，如果这些斗争不是关于¹⁷

显而易见，利益如同我们定义它们的那样，不能在对社会关系的特定自发意识之外，也就是在这些关系自身的理论之外来理解。在商品生产社会的角逐中，利益在于物质受益、在于量而不是质，这作为特定生产形式的后果，在马克思所分析的“商品拜物教”得到了深刻的刻画。这同理性的问题是一样的。

……我们可以将个体经济行为的理性视为更广泛的社会理性的一个方面，后者基于不同社会形态中经济和非经济结构间的内部关系……然后可以理解，如果没有关于社会结构内部关系的科学知识，经济学家将无法得到个体偏好的统计数据之外的任何知识，而个人偏好在他看起来只是品位问题，理性问题并不会由此提出。¹⁸

但是，如果利益完全系于一个既定社会，并且是该社会与生俱来的，那我们如何讨论超越该社会的斗争呢？我们如何想象一个具有“理性”的社会，一个历史在其中被自觉地、集体地而非无意的制造出来的社会，一个表象与现实之间、经验与表象的客体之间没有差异的社会——简言之，一个没有意识形态，从而也没有“利益”的社会呢？的确，正如阿格尼斯·赫勒（Agnes Heller）令人信服地指出的那样，利益的概念反映了资本主义社会的立场，个体在其中变成了超乎他们控制的动机的奴隶。利益的概念传达出对需求已经堕落为贪欲。赫勒不谈“基本利益”（fundamental interests）或“阶级利益”（class interests），她说的是“根本需求”（radical needs）。“阶级利益”不可能成为超越资本主义社会的阶级斗争的动机：真正的动机，要从拜物中解脱出来，被工人阶级的“根本需求”所代表。¹⁹

发展了一些一般性概念后，我们现在可以将其特殊化，并用以阐明资本主义的劳动过程了。但为了突出资本主义劳动过程的性质，并建立起独特性，有必要将其与一个非资本主义劳动过程相比较。我们应该采用什么样的比较方式呢？为了同时进行对资本主义的批评，与社会主义作比较似乎相当吸引人。不过，没什么迹象说明在所谓的社会主义国家中劳动过程是那么的不同，从而这一比较几乎不能澄清资本主义劳动过程的特质。另一种方式是，我们可以构建一个社会主义劳动过程的理想类型；但是这种理想化通常是透过倒置资本主义的部分特性，从而预设一种对资本主义劳动过程的理解来建构的。与前资本主义的生产模式相对比则是比较适当的。对资本主义和

在马克思主义著作中，关于封建主义本质的争论有很多，通常是与向资本主义的转变相联系的。²⁰²¹

封建主义生产关系的一个确定特征是以租金的形式占有剩余劳动。农奴为了在他们按照领主的意愿而持有的土地上维持生计，被迫以实物、金钱或劳动服务，或者更为普遍的某种组合的形式来缴纳租子。在此我的讨论将限定在农奴在其领主的土地上——领主的领地——履行的劳务形式。于是，生产周期最简单的形式如下所述：农奴每周在地主的领地上劳作若干天，而在剩下的日子里他们就是为了生存而耕作他们“自己的”土地。前者是固定和剩余劳动，后者是必要劳动。

这种封建主义的纯粹形式有五个特性是要着重强调的。首先，必要劳动和剩余劳动在时间和空间上都是分开的。农奴在领地上劳作以“交换”对一小块或一小条土地耕种的权利，获得对共有土地的使用权等等。其次，农奴对于他们留存的收入是直接拥有的，也就是说，他们消费他们自己种植的谷物。第三，农奴能够独立于领主而自行使用生产工具。固然，他们在犁地、收割等等，尤其是在轮作制的开放土地系统中是合作的，但是他们拥有自己的工具并且可以不受领主干涉的使用它们。²²²³

在封建主义的生产模式下，剩余劳动是透明的。它既不是自动产生的也不是与自留生产同时产生的。更准确地，农奴可以独立于为地主的工作而生产其生存手段，因而剩余劳动必须通过超经济手段来榨取。简言之，由于剩余劳动与必要劳动相分离，所以剩余劳动的占有是同政治、经济和意识形态领域纠结在一起的。资本主义也是这样吗？直接生产者是花一些时间为资本家生产又花一些时间为他们自己吗？工人们是占有自身行为的产物来维持生计吗？工人们能独立于资本家而自行开动生产工具吗？对剩余劳动的占有依赖于生产周期中的超经济手段吗？对于所有这些问题的答案都是不。

在资本主义之下，工人不能靠自己改造自然以及自主地提供自己生计所需。他们是被剥夺了对自己的生产手段——原材料和生产工具——的使用权的。为了生存他们别无他法只有出卖自己劳动的能力——他们的劳动力——给资本家以换回工资，然后他们再将工资变为生存手段。在为资本家的工作中，他们将自己的劳动力转变为劳动；他们的工资看起来好像是他们在工作的整段时间的补偿。事实上他们只是被付给与他们在工作日的一部分时间——比方说 8 小时中的 5 个小时——内所生产的价值相等价的货币款项。这 5 个小时组成了必要劳动（对劳动力的再生产是必要的），而剩下的 3 小时则组成了剩余劳动或无偿劳动。正如工人们为了工资而出卖其劳动力是依赖于市场的，资本家在出卖其商品时也是依赖于市场的。剩余劳动不仅生产有用之物而且生产可以被买和卖的商品，也就是具有交换价值之物。换句话说，在资本主义下，剩余劳动表现为

有五点与封建主义的对比是应当被强调的。首先，必要劳动和剩余劳动在时间和空间上都没有分开。这一区别——马克思主义关于劳动过程的理论正是基于此——在现象层次上并没有表现出多少。劳动的整个产品是被资本家所占有的。在通常的时候只有通过其效果才能体验必要和剩余劳动：工人们每天出现在工厂大门和办公室门口，以及另外一面，敞开工厂和办公室大门、替换报废机器、付给工资并且在市场上实现利润的资本家及其代理人的持续存在。只有在危机情形下资本主义的运转才可能暴露出来，并且必要劳动和剩余劳动呈现为自身的无中介力量的存在才有可能。

其次，工人们不能依靠他们在车间里生产的东西生活。农奴可以靠土地生活，但是劳工不能靠销钉过活，更别提钉帽了。劳工们获得生存手段的唯一途径（当然，除了靠可怜的救济、失业补偿等以外）就是通过市场——通过出卖他们的劳动力以换回工资，而工资又被转换为消费品。同样，资本家如果想继续当资本家，就要依靠在市场上出售他们的产品并购入劳动力及其他必需品。市场的存在是资本主义的一个

第三，工人们既不拥有生产工具，他们也不能自主使用。他们是通过对资本的代理人——指挥劳动过程的经理——的臣服从而是从属于而不是掌握劳动过程的。同时，也是第四点，这种对劳动过程的指挥与领主的代理人在领地的生产中的行使的监督和协调是非常不同的。在封建主义下，生产性活动很大程度上是在劳动过程以外于庄园的法庭里定下来的。对劳动过程的控制和协调的功能在时间和地点上都是分离的。在资本主义下，直接生产者缴纳的是劳动力而不是劳动服务。这里并没有对生产性活动的预先的规范；管理的目的是企图从工人那里榨取尽可能多的劳动。也就是说，管理不是像在领地上的生产那样只为了协调而存在，他也是为了控制。控制和协调的功能在封建主义是分离的，而在资本主义则是同一过程的两个方面。²⁴²⁵

最后，正如超经济元素塑造了封建主义劳动过程中的劳动支出而对资本主义劳动过程则并非如此，同样的比较也可以延续到生产关系的再生产中来。领主和农奴之间的关系是通过领主可以将农奴排除在土地之外的这种被政治和法律制度所定义和确保的权力来保证的，而工人和资本家之间的关系是基于他们在

资本主义的政治、法律及意识形态的体制保证了生产的外部条件。与此相反，封建主义下的这些体制是直接介入了生产周期中，以保证其连续性并决定其内容，也就是说，再生产生产关系和生产中的关系。因而，封建主义的政治、法律和意识形态体制依据身份来辨识——佃农、农场雇工、小地主、城镇官员、领主等等这些生产的代理人——然而，在资本主义中，这些体制使工人、资本家、经理等的生产性身份神秘化了。从而，资本主义国家的政治、法律和意识形态机构将生产行动者之间的关系转变成了公民、性别、种族等之间的关系。此外，资本主义国家由于具有一种与封建主义不同的在经济上的相对独立性，所以可以呈现出多种形态——独裁专制、法西斯主义、议会民主、种族隔离等等。即便是这样一个粗略的对封建主义和资本主义的考察，也显示出某种生产模式的存在（再生产）条件，是如何塑造一套相应的政治和意识形态结构的。

通过将资本主义生产模式与封建主义生产模式的一个特定理想化变体相比较，从而确立了它的某些独特的特征后，我们可以更近地聚焦在资本主义劳动过程的一般特性上。工人是被资本家——公司所雇佣的。在周末工人被付给按照在他们进入工厂大门之前——即劳力支出前——就固定下来的计时工资或者计件工资计算的薪水。而且，工人是在资本家有机会得以实现劳动产品的价值之前就收到了薪水的。那么资本家对每件产品所承诺的薪水是如何能够不超过他可以从这件产品中获得的，并且又不低于吸引工人和维持工人家庭所必需的价钱的呢？更明确地说，劳动过程是如何被组织从而得以保证剩余价值的生产的？

主张如果没有剩余价值资本主义就将崩溃并不是要解释其存在。如果阶级斗争可以迫使劳动力的价格（工资）高于其价值，即超过其再生产的社会必要劳动时间，那么是什么给这个上涨的工资水平加一个限度呢？资本家如何能够预先知道每件产品的工资水平超过了其出售所能得到的价格呢？在谈到利润率下降的趋势时，马克思认为，除了别的以外，工人生产剩余价值的量会不断增长，但是工人数量（可变资本）也在增长，因此总的剩余价值相对于总资本的扩张是缩水的。也就是说，马克思关于资本主义衰亡的分析是基于工人生产的价值超过其工资的假定。

当我们比较资本家的位置与领主的位置时就可以看到为什么剩余价值的生产是个问题。在封建主义中，提前决定的是表现为地租形式的剩余劳动，而在资本主义中，预先确定的是工资。正如农奴不得不在为他们自己生产留下的时间内为自己谋生一样，资本家或他们的管理代理人必须组织劳动过程，以此确保对剩余劳动的榨取。

当然，马克思关于在劳动过程中获取剩余价值的机制有很多东西要说。于是，他描述了英国的工厂法案（Factory Acts in England）实施之前，资本家们是如何延长工作日的。限制工作时间通过立法后，资本家们诉诸加速、引入计件工资制和机械化等手段来强化劳动过程。但是这些也只是给了个别资本家暂时的竞争优势，因为工作的步调最终会被其竞争对手们所赶上。通过提高生活必需品部门的生产力来降低劳动力再生产中必要劳动的数量（即使其成本更便宜）是提高剩余价值比率的唯一的可持续途径。

所有这些机制，以及马克思关于劳动过程的分析大体上都是基于劳力的付出是由强迫来决定的这样的假设。为了经济上生存，工人被设定为完全受资本家或其代理人的支配，资本家或工头可以任意地增加工作强度，只要他的命令不至于让工人第二天不再出现（有时甚至还不止这样），并且这些命令在某种宽泛的经常是非强制性的合法界限内就行。换句话说，马克思在他的劳动过程理论中没有为同意的组织留出空间，而同意的组织对诱发劳动者在将劳动力转化为劳动的过程中具有合作意愿是必需的。这种疏漏即使不是合理的，在同意的舞台还很狭小的 19 世纪的资本主义语境中大概也是可以理解的。随着时间的推移，作为工人阶级斗争的结果，工资变得日益独立于个体劳力的付出。相应地，强迫必须有同意的组织来补充。与合法性不同，那是个体承载的一种主观的思想状态，而同意则是通过行动组织来表现并且也是行动组织的结果。同意应当与从事这些行为的个体的明确意识或主观态度区分开来。在劳动过程中，同意的基础在于仿佛为工人们呈现了真实的选择，但又明确地限定了这些选择应是什么的这些行动的组织。正是这种对选择的参与产生了同意。只要强制的实施被限制在不逾越这种狭窄的但又是明确的和公认的选择界限内，它也可以成为同意的对象²⁶

但是

其次，剩余劳动只有通过商品在市场上的出售才能以利润的形式实现。某种特定商品售得的价格通常是超出个体资本家的控制的。因此利润的多少看起来是由供求的市场力量所决定的，而不是由商品包含的无偿劳动时间决定的。尽管在价格和商品中包含的劳动时间之间有一种关系，但是对于个体资本家来说它是复杂和朦胧不清的。因此利润不仅是在市场中实现的，看起来也是发源于那里的。简言之，资本家困境在于赢得剩余价值又使之不可见。²⁷

对资本家而言，掩饰剩余价值就像赢得和实现剩余价值一样是个问题，但就工人的从属性而言，这同时也是资本主义的一个必要特性。如果无偿劳动的存在变成透明的，我们就会发现自己身处前资本主义的生产模式领域，需要超经济元素的介入来进行生产周期的更新。那么对于资本主义中的工人来说，无偿劳动是如何被弄得神秘难解的呢？我们已经看到了必要劳动和剩余劳动在劳动过程中没有被区分开来，并且工资又遮蔽了这样的区别。工人们没有生产工资等价物或生存手段这样的观念，因为他们所生产的物品甚至有可能是他们从未见过的有用之物的一小部分。然而，生产的过程在工人看来就是劳动过程，即物品——使用价值——的生产而不是交换价值的生产。所有权与控制的体制化分离——即生产关系与生产中的关系的分离——强化了这一点。在劳动过程中，工人们体验到经理是支配者的代理人，固然也是劳动力的出售者，凭借着他们的训练和专长，得到比工人更高的报酬。经理们也获得部分剩余劳动，这一点在劳动过程中是看不到的。

尽管对于工人和资本家而言，剩余价值都是神秘的，但马克思声称资本主义固有的趋势会向工人揭示出表象背后的运作。通过集体工人的出现，通过工作的相互依赖与均质化的发展，以及最重要的是通过阶级斗争，无产阶级将会认识到自身的利益同资本的利益之间的对抗，后者是植根于对无偿劳动的占有上的。历史已经表明马克思的预言是不充分的。大体上，工人们并不将他们生产的产品与他们得到的报酬之间的差别归结到自己的劳动中。²⁸

如果工人不把他们自己的劳动认作是利润的来源，那么他们同意什么样的关于利润的理论呢？我在车间里遇到的最经常持有的观点是，利润是某种形式的对以往的牺牲或者资本投资风险的报酬。其他人则认为利润是在市场上产生的，特别是一种对价格的操纵的结果。这种工人和资本家关于利润理论的汇聚反映了先进资本主义组织下利益的汇聚而不是分歧。当工人到了将自己未来的生计认为是取决于资本家雇主的生存和扩张的程度时，他们也将接受这样的利润理论，即利润反映了寻求利润的资本家出售商品的经验。²⁹

剩余价值是怎样持续地对工人保持晦暗难明的？劳动过程的演化和阶级斗争如何未能为利润的来源去神秘化？工人是如何未能将自己组织为一个其利益和资本的利益不可调和的阶级的？20 世纪的马克思主义为这些问题提供了很多答案——带着我们超越劳动过程而进入国家、学校、家庭和文化工业的答案，或者是基于马克思主义心理学的构建的答案。在本研究中我将有选择的借用这些发展的洞见，但仍将把它们重新放置回劳动过程中。我将回到马克思的焦点关注，但是带着马克思主义的弹药。

资本主义劳动过程的确定本质是同时掩饰和赢得剩余价值。资本家如何在剩余价值的生产是不可见的时候确保剩余价值？马克思主义的劳动过程理论经常提及工人阶级在生产时的零散和原子化——掩饰剩余价值的本质特性——但这些理论并没有解释剩余价值是如何赢得的。³⁰

通过考察一个特定工厂在 30年的时期中劳动过程的变化，我希望阐明下述各种机制，即在车间内组织同意、使工人成为个体而非阶级成员、调整劳动和资本之间以及工人和经理之间的利益，并且重新分散冲突和竞争的这些机制。简言之，除了上面概括的那些之外，我要讨论这样一种机制：通过它可以同时掩饰和赢得剩余价值；这就是第二和第三部分的主题。在第四部分，我要展示市场变化和外来意识是如何在由劳动过程所界定的界限内起作用的。在第五部分，我将解释劳动过程中那些增强其掩饰和赢得剩余价值能力的变化的来源。

[01.htm](第一章 工业社会学的衰退.md)index.htm[03.htm](第三章 从吉尔公司到联合公司.md)